論語のわかりやすい解説【読み方・徳目・名言集】

「朋遠方より来たるあり。また楽しからずや」（学而）

現代語訳：（友人が遠方よりやってきた。なんと楽しいことだろう）

中国から代表団などが来た時歓迎宴会でよく引用される言葉です。日中双方が知っている言葉なので、同じ文化を共有していることで互いに親しみが増す瞬間です。

意味は文字通り「遠方にいる友人が訪れてくれた。なんとうれしく楽しいことだろうか」という意味です。孔子のシンプルな心が伝わってきます。

「巧言こうげん令色れいしょく鮮すくなし仁じん」（学而）

現代語訳：（言葉が巧みで外見を装うタイプの人間には、他者を愛する気持ちは少ないものだ）

今も昔も人間は変わらないのですね。孔子が言わんとするところはストレートにわかります。言葉が巧みで人あたりよく上手に世間を泳いでいくタイプには確かに誠実さは感じられません。

「十有五にして学に志す。三十にして立つ。四十にして惑わず。五十にして天命を知る。六十にして耳順したがう。七十にして心の欲するところに従えども、矩のりをこえず」（為政）

現代語訳：（１５歳の時には学問で身を立てようと志を立て、３０歳の時には自分の立場というものができた。４０歳の時には自分の生き方に迷うことがなくなり、５０歳の時には天から与えられたおのれの使命を知った。６０歳の時には人の意見に耳を傾けることができるようになり、７０歳の時には自分のしたいようにしても、周囲との調和が保てるようになった）

孔子が自分の人生を振り返って述べた感慨です。やがて志学・而立（じりつ）・不惑・知命・耳順・従心はそれぞれ１５歳・３０歳・４０歳・５０歳・６０歳・７０歳という年齢を表すとともに、人生の節目における指針になっていきました。孔子はこうした精神の変化を心の深いところでとらえていますが、凡夫はそうはいきません。最近の中国のテレビドラマの中に「彼ったら而立の年齢だっていうのにまだ自分の家も買えていないんだから！」というセリフがありました。「而立」イコール「家を持つ」となっていて、確かにそれもそうですが孔子が言おうとしていることとは少しずれています。孔子ならば家を持っていなくても「而立」は可能だと言ったでしょう。

日本ではこれら年齢を表す言葉のうち「不惑」だけが残りました。なぜ不惑だけだったのか。４０歳は逆に惑う年だからでしょうか。「不惑の年を迎えてしまった…」とか「不惑だと言うのに…」とか、逆に「惑い」を強調する言い方で使われることが多い気がします。

全体に現代人には耳の痛い言葉が並んでいますが、特に「暴走老人」とか「すぐ暴力沙汰を起こす」とか時々ニュースで物議をかもす熟年層には厳しい言葉です。長寿社会になって全体に若返ったのか幼稚化したのか。孔子の時代に比べて寿命が数十年伸びましたので、年齢×０．８くらいにした方が実態に合うのかもしれません。そうすると志学は１９歳、而立は３８歳、不惑は５０歳、知命は６３歳、耳順は７５歳、従心は８８歳…耳順以降は認知症になっていなければ孔子の境地に達する人もいるかもしれませんね。

故ふるきを温めて新しきを知る。（為政）

現代語訳：（昔の人の書物をよく読み習熟して、そこから今に応用できるものを知る）

これも有名な言葉です。孔子は歴史に学ぶ、特に客観的・実証的に学ぶことを勧めていたと言われます。現代でも充分に通用する忠告です。

義を見てせざるは勇無きなり。（為政）

現代語訳：（義だとわかっていてそれをしないのは卑怯である）

よく人助けの場面で使われる言葉です。「義」とは「理にかなったこと」。

孔子のおっしゃる通りですが難しいです。パワハラとかいじめとか、なかなか無くならないのもこの勇気が出ないからでしょう。

朝に道を聞かば、夕べに死すとも可なり。（里仁）

現代語訳：（道なるものを会得できたならいつ死んでも本望だ）

「道」は中国の古典にくりかえし出てくる言葉です。「真理」とか「人として生きる道」とか「人が生きる意味」とかいろいろな解釈が可能です。

徳、孤ならず。必ず隣あり。（里仁）

現代語訳：（徳ある人が孤立することはない。必ず理解者が現れる）

徳ある人だからこそ周囲から浮いてしまう。誰も近づかない。そうであってもいつか必ず理解者が現れるということです。

これを知る者は、これを好む者にしかず。これを好む者はこれを楽しむ者にしかず。（雍也）

現代語訳：（理解しているということは好きだということにはかなわない。好きだということは楽しむこと、満足していることにはかなわない）

この言葉は一般に上のように訳され、仕事や勉強などの場面で使われ「なるほど」と思わせられます。確かに「知識がある」状態より「好きだ」「楽しんでいる」という状態の方が、何によらず伸びていく経験は誰しもあるでしょうから。

ただ異なる解釈もあります。それは「道を理解している者はそれを実践している者には及ばない。道を実践している者は道の境地に達している者には及ばない」という解釈です。

ただ上記の言葉を素直に味わうならやはり最初の解釈を取りたいと思います。

孔子の言葉はこんなふうに自在な解釈が許されるということの一例です。

子しは怪力乱神を語らず。（述而）

現代語訳：（孔子は怪しげな超常現象・オカルト的なことは話さそうとしなかった）

ここはよく「話さなかった」と訳されますが、「不」という文字で否定されていますので、正確には「～なかった」ではなく、「～しようとしなかった」になるでしょう。つまり「話す」ことを意識的に拒絶していることが感じられます。

この言葉は、孔子の思想について語られる時よく引用される有名な言葉です。

儒教は思想であって宗教ではないと言われ、その祖とされる孔子の言葉に宗教性はほとんど感じませんが、『論語』には「天」という言葉が時々出てきます。天は人格神ではありませんが、義や理と結びつく「存在」で、孔子はこの存在を確信していたと思われます。たとえば「述而篇」に「天、徳をわれに生ぜり」（私には天から授かった使命がある）という言葉が出てきます。孔子が殺されそうになった場面での言葉ですが、「天命を持つ私が殺されるはずがない」と動じる様子がなかったといいます。

任重くして道遠し。（泰伯）

現代語訳：（使命は重く道は遠い）

これは孔子の弟子・曾子が言った言葉です。「志のある者は心が広くて強くなければならない。なぜなら使命は重く、道は遠いからだ。『仁』を実現させる、なんと任務の重いことか。それは死ぬまで続く。なんと遠い道のりであることか」という文章の中にあります。

徳川家康の言葉に「人の一生は重荷を負うて遠き道を行くが如し」というのがありますが、『論語』の中のこの言葉が元になっているそうです。

民はこれによらしむべし。これを知らしむべからず。（泰伯）

現代語訳：（為政者を信じついていこうと民に思わせることが肝要だ。政策を理解させる必要はない）

この文の解釈として「民に対して政策に従わせることはできるが、政策を理解させることはできない」というのもあります。

解釈には人によってこのように開きがあるのです。

日本ではこの言葉は江戸時代の「愚民政策」の一つとして受け取られてきました。「民はお上に黙って従っていればよいのだ。お上のやることをいちいち民に教える必要はない」と。元の文を読むと愚民政策とは言い切れないことがわかります。

後世畏おそるべし。（子罕しかん）

現代語訳：（若い者を侮ってはならない）

この有名な言葉も孔子の言葉でした。

これにも「若いとは将来に希望があるということだ」という解釈があります。

いまだ生を知らず、いずくんぞ死を知らん。（先進）

現代語訳：（生の意味もつかめていないのに、死の意味などどうしてわかろうか）

弟子に「いったい死とは何でしょうか？」と聞かれた時の孔子の答えです。

この部分から「孔子は死に興味がなかった」とする説が古来一般的ですが、これに対しても異論があり、「親の生の意義もわからないのに、どうして親の死の意義がわかろうか」という意味であって、死そのものに無関心だったわけではないとする解釈もあります。

過ぎたるは及ばざるがごとし。（先進）

現代語訳：（過と不足は同じことだ。どちらもちょうど良いというころあいを得ていない）

この有名な言葉も孔子の言葉です。

この言葉は一般に「やりすぎは駄目だ」という意味で誤用されることが多いのですが、やりすぎもやり足りないのもどちらもバランスを失っている、ちょうど良いころあいを失っているという意味では同じだ、ということです。

君子は和して同ぜず、小人は同じて和せず。（子路）

現代語訳：（徳のある立派な人物は人との調和を求めるがやみくもに付和雷同することはない。品性の劣る人間は付和雷同するが人との調和は求めない）

「和」は「調和」を意味し、プラスイメージの言葉です。

ところで日本語の小人（しょうじん）は一般人・凡人程度の意味ですが、中国語の小人はかなりキツイ言葉です。日本語では「つまらない人物」とか場合によっては「ゲス」に相当するでしょう。中国語で「君子」と「小人」は対立的概念です。ですから日本に観光に来た中国人がバス停などで「大人〇〇円、小人〇〇円」などと書いてあるのを見ると大笑いします。中国語の「大人」には「君子」に近い意味もありますので、「立派な人の方が小人よりお金をたくさん払わなければならないのか」と笑い話のタネになったりします。

過あやまちて改めず、これを過ちという。（衛霊公）

現代語訳：（過ちを犯したのに改めない。これを本当の過ちというのだ）

これも今もよく使う言葉ですね。

女子じょしと小人しょうじんとは養い難し。（陽貨）

現代語訳：（女性と品性の劣る奴は始末におえない）

この言葉のあとに「優しくするとつけあがるし、相手にしないと恨む」とあります。

今有名人がこんなことを言ったら、おおやけの場で謝罪を求められるかもしれませんね。

別の解釈では「始末におえない」という辟易したような言葉ではなく、「付き合い方が難しい」となっています。「近づきすぎるとわがままになるし、遠ざけると不平を言う」、だからその中間の適度な距離を探す必要があるとしています。

忠

忠：「忠君愛国」という表現の中で使われる「忠」はしばしば「君・君主」に対する滅私奉公的な意味を持ちますが、『論語』の中の「忠」は主に友人など一般的な人間関係の中で用いられ、「誠意を尽くす」という意味です。まれに臣下の君主に対する関係で「忠」が用いられることもありますが、その場合は前提があります。その前提とは君主が臣下に対して「礼」を用いている時に限られるというもので、君主がもし臣下に対して礼を欠くなら、臣下も君主に忠である必要はないとされています。

孝

孝：孝とは親孝行のことです。親孝行はどうあるべきか。親に対しては礼を重んじ、敬愛の気持ちを持ち、笑顔を絶やさず、心配をかけてはなりません。特に心の底からの愛情と尊敬が本当の孝だと孔子は言います。

仁

仁：仁とは人のこと（「仁」と「人」は音が同じ）、人がいてこそ生まれた倫理意識で、基本的な意味は人を愛すること、人を思いやり、人を尊重することです。仁こそが孔子の思想の核となるもので、人間として最高の行為を表しています。

義

義：「義とは宜（ぎ）である」と孔子は言います。宜とはちょうどよいということ、天の理にかなっているということです。

礼

礼：礼とは、尊卑と長幼の序を表すものとして古くから制度化され道徳の規範になったものですが、孔子の言う礼はこうした伝統的な礼と比べ仁の要素をかなり内包するものです。仁こそが礼の基本だと孔子は言います。

智

智：智は『論語』の中では「知」の字で表されていますが、その意味は聡明さや智慧、智謀のことです。

信

信：信とは誠実で人を騙さないことです。信は人個人の道徳的規範であるだけでなく、社会や政治の倫理としても重要なものとされました。

恕

恕じょ：恕とは他者に対しておのれに対するごとく対処すること、要するに思いやりのことです。弟子から「生涯守るべき座右の銘を一言で表すなら何ですか」と聞かれ、「それ恕か」と孔子は答えています。さらに「おのれの欲せざるところ、人に施すなかれ」（自分がしてほしくないことは人にするな）と恕の意味を解説しています。

譲

譲：譲とは譲ることですが、何でもかんでも譲るのではなく、功名や権利は人に譲り、職責や義務では人に譲ることなく自分がまっさきに行うべきとしています。

恭

恭：恭とは、容貌が端正でまじめ、人に対するふるまいとしては謙虚で従順なことです。恭という徳目は人が仁者であるかどうかを測る基準の一つです。

敬

敬：敬は恭と同様、端正で慎み深くすること、さらに尊敬や真面目などの意味も含んでいます。

悌

悌てい：年長者を敬うことです。「家の中では孝、外に出たら悌」（家では親に孝行をし、外では年長者を敬いなさい）と孔子は言っています。